Диалог как путь к пониманию

МУЛЬТИКУЛЬТУРАЛИЗМ
Интервью с профессором Российского государственного социального университета, доктором философских наук Ибрагимом Меликовым
- Дело Брейвика, похоже, развеяло последние иллюзии европейцев по поводу мультикультурализма как панацеи от нарастания конфликтности в западных обществах в связи с массовым притоком мигрантов.
И.М.: Иллюзии - опасная вещь, особенно в реальной политике. Проблема сосуществования и взаимодействия этносов и культур не нова, однако в век глобализации особую остроту ей придает необходимость создания в обществе атмосферы терпимости к иному: менталитету, образу жизни, вере… Казалось бы, мультикультурализм - идеология культурного разнообразия. Однако мультикультурализм - не культурологическая концепция, а политическая идеология. Это вполне политически прагматичная идея, имеющая мало общего с культурой.
Как отмечает ученый В.С.Малахов, «инструментальный характер мультикультуралистского дискурса прекрасно демонстрирует случай Германии: первыми пропагандистами мультикультурализма здесь выступили представители промышленного капитала - крупные «хозяйственники», озабоченные ухудшением ситуации на рынке труда, вызванной слабым притоком свежей рабочей силы».
Эта идея оказывается привлекательной и выгодной для самих мигрантов. Приобщиться к культуре страны пребывания им достаточно проблематично, ведь это требует больших усилий и определенного духовного и интеллектуального багажа. А концепция мультикультурности предоставляет им фактически возможность отказа от культурной адаптации. Человек живет в своем мире, ему не надо приспосабливаться к новым условиям. Он меняет только место жительства, но может не менять больше ничего. Порой, как известно, ему даже не требуется знать язык страны, где он проживает. И мигрантам кажется, что мультикультурализм им на руку, защищает их право на свою культуру.
Максимальная цель, которая может быть достигнута при политике мультикультурализма, - это утверждение толерантности, что буквально означает - терпимости. То есть разные и разнообразные культуры, не обнаруживая точек соприкосновения, «терпят» друг друга, не доводя дело до конфликта. Однако это достижимо больше в теории, чем на практике, поскольку закрытость культур, их обособленность лишь создает напряжение между ними. Именно потому политика мультикультурализма ведет к конфронтации культур, но не к их взаимообогащению. Более того, мультикультурализм способствует изоляционизму, он выражается в параллельном существовании автономных «идентичностей», а не в их взаимодействии, что исключает как их взаимное проникновение, так и взаимную трансформацию, творческое развитие. И потом - в терпимости действительно нет любви.
- Если толерантность - не идеал, что может выступить в этой роли?
- Выход - в диалоге культур. Диалог культур - это взаимодействие. Он может быть очень разнообразным как сознательным, желанным, так и насильственным, вынужденным, игнорируемым. Но он всегда происходит. Подлинное культурное многообразие и диалог культур не имеют ничего общего с мультикультурализмом. Диалог культур в человеческой истории неизбежен, поскольку ни одна культура не может развиваться обособленно. Культура сама по себе диалогична, поскольку живет в отношениях между людьми. Культура - не только и не столько застывшие памятники, предметные формы и даже формальные отношения между людьми, сколько неформальные отношения, живущие во внутреннем мире человека, образующиеся в процессе взаимодействия с другими людьми. Культура жива в диалоге, который необходим для осознания своей уникальности. Но подобный диалог не может осуществиться без культуры диалога.
Как свидетельствуют исследования вопросов взаимодействия культур, содержание и результаты многообразных межкультурных контактов во многом зависят от способности их участников понимать друг друга и достигать согласия, которое главным образом определяется этнической культурой каждой из взаимодействующих сторон, психологией народов, господствующими в той или иной культуре ценностями. Диалог - это путь к пониманию.
Ни одна культура не смогла бы утвердиться, если бы была полностью обособлена и изолирована. В закрытой системе, как утверждает синергетика, возрастает энтропия - мера хаоса. Чтобы существовать и быть устойчивой, система должна быть открытой. Поэтому если культура становится замкнутой, это усиливает в ней деструктивные элементы.
- Многие эксперты на том же Западе говорят о трудностях диалога с исламским миром…
- Хотя ислам в определенной степени противопоставляется христианству, на самом деле он является религией, распространившей далее учение Христа. Образно говоря, ислам - лунный лик христианства. Как Луна светит отраженным от Солнца светом, так и ислам есть отраженная ипостась христианства.
Почему Мухаммед возглавил политическую власть, не ограничился одной духовной властью подобно Христу? Все упирается в специфику Востока и в особенности того народа, в недрах которого зародился ислам. Время возникновения ислама - это не только время новой религии, но и время закладывания государственности у арабов.
Арабские народы были ориентированы на материальную жизнь, их духовное пространство - это сама земля, что вовсе не означает, будто они были материалистами, отрывающими материю от Духа и рассматривавшими ее самостоятельно. У арабских народов земля рассматривалась как отражение Неба, они жили земными проблемами, но они у них не были оторваны от небесных. Они постигали Небо через Землю, их путь к Небу лежал через Землю. Душа не рассматривалась вне земных дел. Значимостью для них обладал весь воплощенный мир и все то, что связано с ним. Их обряды связаны в основном с одухотворением бытовой жизни, то есть направлены на утверждение небесного в земном. Христианство и ислам, католицизм и православие, суннизм и шиизм с точки зрения своей божественной сути не противостоят и не отрицают друг друга. Это разные дороги, ведущие в один храм - храм Бога. Все противоречия между религиями надуманы политикой, всегда акцентирующей внимание именно на различиях, а не на единстве. Между тем если политика делает акцент на различии, то Бог - всегда на единстве.
- Если коснуться близкого вам Азербайджана, стоит, наверное, отметить светский характер общественной жизни в этой республике.
- В Азербайджане и власть, и религиозные деятели ведут достаточно взвешенную политику в плане религии, тем самым избегая причин возможных раздоров. Помимо этого есть еще определенная культурная традиция. В исламе азербайджанцев привлекает мистическая сторона. Достаточно посмотреть на музыку, поэзию, живопись. Кто такой ашыг, сопровождающий игрой на сазе свои поэтические откровения? Это «влюбленный», как дословно переводится, воспевающий возвышенные чувства! Великого композитора Узеира Гаджибейли невозможно понять без мистического настроя.
Азербайджанцы в трудных обстоятельствах часто идут не в мечеть, а в пир. В суфизме пиром называют наставника суфиев, а также могилу, мавзолей, где похоронен пир, святой. В поселке Шувелан в пригороде Баку есть пир старца в ранге святого Мир Мовсум ага, и туда не иссякает поток людей. Гейдар Алиев четыре раза побывал на могиле Мир Мовсума ага, но еще в 1944 году он лично навестил сеида. Вот что в азербайджанской культуре есть. А ведь мистицизм не этничен, он универсален.
Азербайджан на мистическом уровне сохранил в себе дух зороастризма, который был его религией в древности. Он тайно пребывал и остается в сердцевине культуры. Поэтому наряду с собственно исламскими ритуалами и обрядами в Азербайджане сохранились и зороастрийские. В частности, можно привести ритуалы, связанные с огнем и свечами, которых в самом исламе нет. Азербайджан был и остается не столько религиозной землей, сколько землей мистической. Сокровенное содержание творчества многих азербайджанских поэтов-мусульман составляет мистическая ветвь ислама - суфизм. Свидетельством этого является творчество Низами Гянджеви, который со всей силой своего поэтического таланта воплотил вдохновенные порывы и возвышенные устремления суфийского учения.
Согласно суфиям, Бог - это универсум, который объемлет весь мир, все живое и неживое. Для суфиев, как и для приверженцев ортодоксального ислама, Бог - создатель всего мира. Однако в вопросе связи Бога с материальным миром суфизм расходится с ортодоксальным богословием: по учению суфиев, Бог проникает во все вещи и явления материального мира и отдельно от него ничего не существует. В отличие от ортодоксального ислама, суфии рассматривают постижение Бога как сугубо индивидуальный процесс. «Ты тот светильник, подставкой которого являются небеса, Проявление двух миров в тебе соединено», - говорится в поэме «Хосров и Ширин» Низами. Поэтому главным смыслом жизни суфиев является приближение к Богу, познание его, вплоть до полного отождествления и единения с ним. Человек, являющийся частицей Бога, должен стремиться к слиянию с ним.
Если ортодоксальный ислам связывает духовное развитие человека лишь с земными условиями жизни, то суфизм говорит о необходимости выхода в потусторонний, божественный, загробный мир уже в самой жизни. Этот мир, мир обыденный, имеет смысл только для того, чтобы через него постичь небесный мир, мир Бога. А Бог есть Любовь. Он создает мир благодаря проявлению именно Любви: «В начале, когда не было поклонения любви, В небытии не было гласа бытия» - это из «Сокровищницы тайн» Низами.
В азербайджанской культуре особо выделяется Имадеддин Насими - поэт-мистик, живший на рубеже ХIV-ХV веков. Он, безусловно, один из величайших поэтов азербайджанского народа. Однако этим не ограничивается его место в азербайджанской культуре. Насими - гораздо больше, чем поэт. В каждой культуре есть ключевая фигура, которая отражает ее главную идею. Такой фигурой, к примеру, для китайской культуры является Конфуций, для европейской - Аристотель. И мы никогда не сможем понять ту или иную культуру, если не усвоим ее главную идею, которую олицетворяет соответствующий носитель. Такой фигурой для азербайджанской культуры является именно Насими.
- К сожалению, на фоне торжества прагматизма в тех же западных обществах в отношении ислама выбрали технологию демонизации.
- Современный мир очень сильно политизирован и секуляризирован. Религии в современной социальной реальности практически нет. Она существует как некая декорация, а если ее используют, то исключительно в качестве инструмента политики. Мы часто говорим о христианском мире, но это почти условность, христианского мира нет. Разве нынешнюю Европу можно назвать христианской? Какие идеи христианства там воплощают в своей социально-экономической практике? Все это только слова!
Христианство взывает к справедливости, к милосердию. Где мы это видим в речах политиков, в общественной жизни, кроме как в коммерческих благотворительных акциях? В деятельности немногочисленных волонтеров? Мы говорим о правовом государстве, о демократии, разве это соответствует христианскому духу? Что христианского в христианско-демократической партии Германии? Это карикатурное название, существо христианства там выхолощено…
Раздувание отрицательного отношения к исламу - тоже своеобразное орудие политической борьбы. Это выгодно силам, которые провоцируют хаос в исламе, воинственные экстремистские настроения, чтобы использовать этот фактор в своих политических целях. Сегодня достоверно известно, что тот же Усама бен Ладен сотрудничал с разведывательными службами США. Все эксцессы последнего времени, связанные с исламом, - производные политики. В исламской среде немало серьезных независимых экспертов, философов, которые могли бы дать объяснения происходящего в Афганистане, Ираке, Сирии, - но мы не слышим их голоса. У них нет трибуны. Их сделали маргиналами. Западный истеблишмент достаточно консолидирован, чтобы не спонсировать мнения, идущие вразрез с их трактовкой тех или иных событий на том же Ближнем Востоке или в мусульманской Африке.
- Как организуется информационная блокада, сейчас в полной мере почувствовали и в России.
- Очевидно, любое объяснение происходящих событий с нашей стороны попросту блокируется. До широкого западного читателя, несмотря на всемирную сеть, российская трактовка причин возникновения того же «Исламского государства», войны в Сирии, не говорю уж о событиях в Украине, не доходит. Много раз здесь выступали представители исламского духовенства в связи с войной в Сирии, но кто их там услышал? На одно здравое суждение найдется десяток ангажированных политологов, экспертов разных фондов с внушительными названиям. Способы влияния на людское сознание отработаны.
- Возможно ли мирное сосуществование ислама и других религий в секулярном государстве?
- От того, что кто-то прикрывает свои криминальные действия религией, эти действия не становятся религиозными. Экстремизм - социальный феномен. Террористы - это политически зомбированные люди.
Сегодня религия - частное дело человека в странах западного мира. Современная социальная жизнь, нравится нам это или нет, в основе своей не подчинена никаким религиозным установлениям. Человек может следовать религиозным нормам и принципам в своем личном развитии. Но в общественной жизни существуют другие законы и нормы. Кто-то вписывается, а кто-то - нет…
Мне кажется, в этом вопросе важен придуманный мною термин - культура диалога культур. Здесь акцент на слове культура диалога! Она исключает прежде всего агрессию по отношению к иному и восприятие иного как чужого. С отсутствием такого подхода нам еще недавно приходилось сталкиваться в 90-е, в начале 2000-х годов. Даже на философских коллоквиумах в качестве аргумента говорилось: я этого не понимаю, поэтому я с этим не согласен. Но взаимодействие требует понимания! Хотя понимать не требует обязательно принимать…
- Согласитесь, советская многонациональная модель общества имела свои преимущества. Развивались национальные литературы, театр, кино, активно осуществлялись взаимопереводы. Выросла знаменитая школа переводчиков с языков народов СССР и автономий России. История, культура и литература народов Союза преподавалась в вузах. Сегодня этот процесс затормозился. Но вот на государственном уровне, пусть и на тридцатом году существования новой России, правительством объявлен Год языков народов России. Власть, кажется, осознала, насколько это важно для стабильности в стране, для развития культурного многообразия. В Европе нет подобного опыта. А ведь теперь и она многонациональна!
- Культура предполагает материальные, предметные формы, без которых не может существовать. И главной такой материальной формой является письменность, которая оформляет и структурирует культуру и соответственно обеспечивает ей устойчивость в истории. Значение письменности для культуры невозможно переоценить, поэтому инициатива проведения Года языка коренных народов России кажется очень важной. Если говорить в этом плане о советском обществе - оно было уникальным. Скажу метафорически: это был своеобразный монастырь в масштабах всей страны, что означает полноту духовной жизни при пренебрежении материальными составляющими. Культ литературы, образования, романтические споры о будущем и вообще - устремленность в будущее, в некий цветущий, справедливый и гармоничный земной рай. Сейчас есть крен в сторону материального существования, накопления материальных благ, желания разбогатеть.
В спорах о России, каким путем ей идти, Восток она или Запад, на мой взгляд, часто не учитываются подлинная история самой России, ее традиции, мысли величайших представителей ее культуры - И.Я.Данилевского, А.С.Пушкина, Ф.М.Достоевского. А.Блока, А.С.Хомякова, Г.П.Федотова и многих других. Так культура приносится в жертву политике.
А я здесь отвечу словами Достоевского: «Мы такой народ, что до сих пор ни под какую науку не подходим. Вот почему, господа, вы до сих пор не знаете, что если бы у нас только и было, что одна ваша цивилизация, так для нас это было бы уж слишком жидко и даже обидно. Мы уж это испробовали и теперь знаем все это на опыте».
Россия, подчиняя себе, ставя в зависимость от себя другие народы, предоставляла тем не менее им возможность развиваться. Все крупные представители культурного слоя национальных окраин России периода нахождения в ее составе были тесно связаны с русской культурой.
Сегодня на постсоветском пространстве ощутимо влияние унифицирующей глобализации. Заметьте, большинство открытий, ноу-хау, изобретений работает на совершенствование бытового комфорта, на продление молодости, улучшение физической формы человека, не важно, каковы у него моральные принципы. Личное благосостояние, успех - идолы для миллионов людей. Утрачена тяга к духовному самосовершенствованию, ажиотажным спросом пользуются техники бизнес-коучей, настраивающих массы людей на зарабатывание денег. Интерес к другим культурам декоративный - как к экзотике, без глубокого постижения другого. Кстати, даже поездки к святым местам для многих являются частью туриндустрии, бизнесом или элементом престижа.
Думаю, в современных социальных системах, претендующих стать глобальными, религия не нужна, хотя приветствуется архаизация, консерватизм, одиозность норм общежития. Хотите - носите свою одежду, молитесь, поститесь…. То есть соблюдайте формальные вещи. Это выгодно. И у глобализаторов меньше забот. Причем технологическое развитие даже приветствуется. В те же мусульманские страны Тихоокеанского региона переносятся производства, благо там дешевая рабочая сила. Но духовно-культурная составляющая этих обществ в глобальном процессе не предусмотрена. Капитализм - это рационализм. Для души - пожалуйста, выбирай всевозможные религиозные практики, дауншифтинг, эстетские увлечения, спорт. Шоу-бизнес предлагает различные поведенческие модели. Религиозный опыт в его сущностном, бытийном смысле постепенно становится маргинальным. Даже в такой вроде бы религиозной стране, как Иран, ритуальная сторона ислама скрывает процессы вымывания, девальвации идеальных, духовных основ человеческого общежития. Но разве религию в духовно-нравственной жизни личности можно свести к внешней атрибутике?
Причем мало кого волнует, чем это может обернуться для культуры, для развития людей. В расчет берутся экономические показатели и политическая устойчивость.
- Не возник ли в какой-то мере феномен того же исламского экстремизма как ответ на подобные процессы?
- Вспомним работу М.Вебера «Протестантская этика и дух капитализма». Протестантская этика присутствует в капитализме как социально-экономическом явлении? Изначально - да. А в современном капиталистическом мире есть хотя бы доля протестантизма? На мой взгляд - нет. Уже в 50-е годы ХХ века, и тому существует немало свидетельств, религиозная составляющая жизни человека в западных обществах начала восприниматься чисто по принадлежности: католик, протестант и так далее. В исламе пока маркер «суннит», «шиит» имеет более важное значение, хотя человек может и не разбираться в тонкостях различий направлений ислама.
Полагаю, в истории корни многих социальных явлений надо искать в религии. Потом, правда, они забываются, но импульс там… Возьмите социализм, коммунизм… Не в учении ли Христа находятся их истоки? Александр Блок поразительно уловил это в поэме «Двенадцать», различил в месиве тех революционных, грозных кровавых дней. В моем понимании социализм - это не атеистическое явление. Это неотеократия. А вот капитализму религия не нужна. В лучшем случае в капиталистическом социуме вместо религии и моральных принципов утверждается «разумный эгоизм» по Н.Чернышевскому.
Но не исключено, что что-то кардинально изменится с развитием цифровой экономики, информационного фактора.
Множество сект в нынешнем мире - тоже определенный знак. Сегодня разного рода секты оказывают большее влияние на жизнь западных обществ, чем традиционные религии. И чем бредовее идеи провозглашаются в сектах, тем более широкое распространение они приобретают. Возьмите Муна, Хаббарда… Некоторое время назад мэром Киева был избран человек, поддерживаемый новообразованной сектой «Посольство божье».
Ислам, увы, не избегает тех же процессов… Множество террористических организаций - что это, как не секты? Правда, их надо определить как политическое явление, инструмент политической борьбы. Авторитетные представители исламского духовенства не могут всего этого одобрять.
Ныне исламский мир - поле борьбы. Иногда в дискуссиях спрашивают, почему народы мусульманских стран, пережившие за последние годы столько драматических катастроф, не выдвинули до сих пор из своей среды «летописцев» этих событий, чей голос был бы услышан всем миром? Все впереди, отвечаю я. А пока колониальное прошлое, обрекающее на неразвитие, неграмотность, бедность, борьба за существование, ужасающая жизнь в лагерях беженцев этому не способствуют. Вот в поколении, которое уезжает на Запад, надеюсь, родятся будущие авторы книг о том, как на «Великой шахматной доске» разыгрывалась на протяжении последних веков фигура ислама, мусульманский фактор.
Вот что необходимо учитывать. Ничуть не сравнивая, скажу: посмотрите, как быстро началась деградация науки и культурной жизни в России в 90-е годы без поддержки государства и соответствующей политики. И это при наличии богатейшего советского наследия, от которого в ажиотаже обещаний западных «свобод» отказались! Но ведь не зря же говорят, что до сих пор в том же ВПК пользуются разработками советского времени. А сколько умов утекло из страны, когда в России не было никакой заинтересованности в интеллектуалах. А какой развал творился в сфере гуманитарного знания! Эти деструктивные процессы, будем надеяться, остановлены в России навсегда.
- Традиционные духовные ценности вообще не учитываются сегодня во взаимодействии стран?
- Во всяком случае, ислама как духовного явления нет на мировой сцене. Есть политический ислам. А если почитать, к примеру, гениальных теологов, того же суфия Ибн Араби или православного Григория Паламу… Это же высший уровень философии религии, ее значения в человеческой жизни. Все забыто! А чем вытеснено? Показателен пример: читаю лекцию в рамках курса религиоведения, затрагиваю буддизм. Сидит студентка, калмычка, а потом подходит и говорит, мол, у нас буддизм, но мы ничего подобного никогда не слышали. Возникает вопрос: на каком же уровне доходят религиозные знания до людей?
Упрощение нынче вошло и в духовную сферу. В западном христианстве теперь существует понятие «пост на два часа». Мир для обычного человека упрощается, но остается сфера знаний для элиты, закрытые и очень дорогие учебные заведения… К чему может привести это разделение на два мира - управляющих и управляемых? Понятие «глубинное государство» вошло и в наш обиход. Разве те же Трамп или Макрон - настоящие лидеры? И дело не в конспирологических теориях, а в практике, в стратегии и материальных возможностях подчинить себе весь мир.
Следует также учесть, что какой бы сильной ни была религия, современное общество в его нынешнем виде не сможет существовать по религиозным принципам. Ведь эти принципы не допускают того, что мы наблюдаем и на массовом уровне, и в жизни отдельных людей. Есть три кита современного мира - рационализм, прагматизм, капитал. Даже Иран, провозглашающий духовные приоритеты, теократию, вынужден жить в утвердившейся капиталистической реальности. Религия, вера все больше становится личным делом каждого человека.
При всей бездуховности такого положения дел в современной общественной жизни утверждается высший духовный принцип: главное - чтобы твоя религия оставалась у тебя в сердце.
Беседу вела
Людмила ЛАВРОВА